Demokratik Barış Teorisi Nedir?

Demokratik Barış Teorisi, liberal demokratik hükümet biçimlerine sahip ülkelerin, diğer hükümet biçimlerine sahip ülkelerden daha az savaşa girme olasılıklarının daha düşük olduğunu belirtir. Teorinin savunucuları Alman filozofun yazılarına dayanıyor Immanuel Kant ve son zamanlarda ABD Başkanı Woodrow Wilson1917 Dünya Savaşı Kongresine verdiği mesajda “Dünya demokrasi için güvenli hale getirilmelidir” dedi. Eleştirmenler, doğada demokratik olmanın basit kalitesi, geçmiş barış arasındaki tarihsel eğilimin ana nedeni olmayabilir. demokrasiler.

Önemli Çıkarımlar

  • Demokratik Barış Teorisi, demokratik ülkelerin demokratik olmayan ülkelerden daha çok birbirleriyle savaşa girme olasılıklarının düşük olduğunu savunuyor.
  • Teori, Alman filozof Immanuel Kant'ın yazılarından ve 1832 Monroe Doktrini'nin ABD tarafından benimsenmesinden gelişti.
  • Teori, demokratik ülkelerde savaş ilan etmenin vatandaş desteği ve yasal onay gerektirdiği gerçeğine dayanmaktadır.
  • Teori eleştirmenleri, sadece demokratik olmanın demokrasiler arasındaki barışın başlıca nedeni olmadığını savunuyorlar.
instagram viewer

Demokratik Barış Teorisi Tanımı

İdeolojilerine bağlı liberalizm, gibi sivil özgürlükler Demokratik Barış Teorisi ise demokrasinin diğer demokratik ülkelerle savaşa girmekte tereddüt ettiğini savunuyor. Taraftarlar, demokratik devletlerin barışı sürdürme eğiliminin aşağıdakiler de dahil olmak üzere çeşitli nedenlerinden bahsetmektedir:

  • Demokrasilerin vatandaşları genellikle savaş ilan etme yasama kararları hakkında bazı sözler söylerler.
  • Demokrasilerde, oy kullanan halk seçilmiş liderlerini insan ve mali savaş kayıplarından sorumlu tutar.
  • Halka açık bir şekilde sorumlu tutulduklarında, hükümet liderlerinin uluslararası gerilimleri çözmek için diplomatik kurumlar yaratması muhtemeldir.
  • Demokrasiler, benzer politikalara ve hükümet biçimine sahip ülkeleri nadiren düşmanca görürler.
  • Genellikle diğer devletlerden daha fazla servete sahip olan demokrasiler, kaynaklarını korumak için savaştan kaçınırlar.

Demokratik Barış Teorisi ilk kez Alman filozof Immanuel Kant tarafından 1795 tarihli “Sürekli Barış.” Bu çalışmada, Kant ulusların anayasal cumhuriyet hükümetlerin savaşa gitme olasılığı daha düşüktür, çünkü bunu yapmak, savaşla savaşacak olan insanların rızasını gerektirir. Krallar ve kraliçeler monarşiler tek taraflı olarak savaşın öznelerinin güvenliği için çok az saygı gösterebilir, halk tarafından seçilen hükümetler kararı daha ciddiye alır.

Amerika Birleşik Devletleri ilk olarak 1832'de Demokratik Barış Teorisi kavramlarını, Monroe doktrini. Bu tarihi uluslararası politika parçasında ABD, Avrupa monarşilerinin Kuzey veya Güney Amerika'daki herhangi bir demokratik ulusun sömürgeleştirilmesine yönelik hiçbir girişime müsamaha göstermeyeceğini teyit etti.

1900'lerde Demokrasiler ve Savaş

Belki de Demokratik Barış Teorisini destekleyen en güçlü kanıt, 20. yüzyıl boyunca demokrasiler arasında savaş olmamasıdır.

Yüzyıl başladığında, son zamanlarda sona erdi İspanyol Amerikan Savaşı ABD'nin İspanya'nın monarşisini, Küba'nın İspanyol kolonisinin kontrolü için bir mücadele içinde yendiğini görmüştü.

İçinde birinci Dünya SavaşıABD, demokratik Avrupa imparatorluklarıyla otoriter ve faşist Almanya, Avusturya-Macaristan, Türkiye ve müttefikleri imparatorlukları. Bu, İkinci Dünya Savaşı'na ve nihayetinde Soğuk Savaş ABD'nin otoriter Sovyetin yayılmasına direnmek için demokratik uluslar koalisyonuna öncülük ettiği 1970'lerin komünizm.

En son, Körfez Savaşı (1990-91), Irak Savaşı (2003-2011) ve devam eden Afganistan'daki savaşABD, çeşitli demokratik uluslarla birlikte savaştı uluslararası terörle mücadele radikal tarafından cihatçı gruplar otoriter İslamcı hükümetlerin Gerçekten de, 11 Eylül 2001, terör saldırıları, George W. çalı yönetimi askeri güç kullanımını devirmek için kullandı Saddam Hüseyin’in Irak'ta demokrasiyi - dolayısıyla barışı - Ortadoğu'ya getireceğine inanan diktatörlük.

eleştiri

Demokrasilerin nadiren birbirleriyle savaştığı iddiası geniş çapta kabul görse de, bu demokratik barışın neden varolduğuna dair daha az fikir birliği var.

Bazı eleştirmenler bunun aslında Sanayi devrimi ondokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda barışa yol açtı. Ortaya çıkan refah ve ekonomik istikrar, yeni modernize edilmiş tüm ülkeleri - demokratik ve demokratik olmayan - ön sanayi dönemlerinden çok daha az savaşçı hale getirdi. Modernleşmeden kaynaklanan çeşitli faktörler sanayileşmiş uluslar arasında savaşa tek başına demokrasiden daha büyük bir isteksizlik getirmiş olabilir. Bu faktörler arasında daha yüksek yaşam standartları, daha az yoksulluk, tam istihdam, daha fazla boş zaman ve tüketimin yaygınlaşması yer almaktadır. Modernleşmiş ülkeler artık hayatta kalabilmek için birbirlerine hâkim olma ihtiyacını hissetmiyorlardı.

Demokratik Barış Teorisi, savaşlar ve devletler arasında bir sebep-sonuç ilişkisi kanıtlayamadığı için de eleştirildi. hükümet türleri ve “demokrasi” ve “savaş” tanımlarının var olmayan bir şeyi kanıtlamak için manipüle edilme kolaylığı akım. Yazarları, yeni ve tartışmalı demokrasiler arasında çok küçük, hatta kansız savaşlar içermekle birlikte, bir 2002 çalışması, demokrasiler arasında, aralarında istatistiksel olarak beklenebileceği kadar çok savaş gerçekleştiğini iddia ediyor. olmayan demokrasiler.

Diğer eleştirmenler tarih boyunca demokrasinin ötesinde iktidarın evrimi olduğunu ya da barışı ya da savaşı belirleyen yokluğunun olduğunu savunuyorlar. Özellikle, “liberal demokratik barış” denilen etkinin gerçekten demokratik hükümetler arasındaki askeri ve ekonomik ittifakları içeren “gerçekçi” faktörlerden kaynaklandığını ileri sürüyorlar.

Kaynaklar ve Diğer Referanslar

  • Owen, J. M. Liberalizm Demokratik Barışı Nasıl Üretir.” Uluslararası Güvenlik (1994).
  • Schwartz, Thomas ve Skinner, Kiron K. (2002) Demokratik Barış Efsanesi.” Dış Politika Araştırma Enstitüsü.
  • Gat, Azar (2006). Demokratik Barış Teorisi Yeniden Yapılandırıldı: Modernitenin Etkisi.” Cambridge Üniversitesi Yayınları.
  • Pollard, Sidney (1981). Barışçıl Fetih: Avrupa'nın Sanayileşmesi, 1760–1970.” Oxford Üniversitesi Yayınları.