Tanrı Öldü: Nietzsche ile İlişkili İfade

"Tanrı öldü!" Almanca'da, Tamam! Bu, diğerlerinden daha fazlasının ilişkili olduğu ifade Nietzsche. Yine de burada bir ironi var, çünkü Nietzsche bu ifadeyi ilk ortaya çıkaran kişi değildi. Alman yazar Heinrich Heine (Nietzsche'nin hayran olduğu) önce söyledi. Ancak “Tanrı öldü” ifadesinin ifade ettiği dramatik kültürel değişime cevap vermek bir filozof olarak misyonu yapan Nietzsche idi.

İfade ilk olarak Eşcinsel Bilim (1882). Biraz sonra ünlü aforizmanın (125) ana fikri Deli adambaşlar:

“Aydınlık sabah saatlerinde bir fener yakan, pazar yerine kaçan ve sürekli ağlayan o deli adamı duymadınız mı?” Tanrı'yı ​​arıyorum! Ben Tanrı'yı ​​ararım! "- Tanrı'ya inanmayanların çoğu o sırada ayakta dururken, çok fazla kahkaha kışkırttı. Kaybolmuş mu? diye sordu. Çocuk gibi yolunu mu kaybetti? diye sordu. Yoksa saklanıyor mu? Bizden korkuyor mu? Bir seyahate çıktı mı? göç? - Böylece bağırdılar ve güldüler.

Deli adam ortasına atladı ve gözleriyle deldi. "Tanrı nerede?" O ağladı; "Sana söyleyeceğim. Onu öldürdük

instagram viewer

-- sen ve ben. Hepimiz onun katilleriyiz. Ama bunu nasıl yaptık? Denizi nasıl içebiliriz? Bize tüm ufku silmek için süngeri kim verdi? Bu dünyayı güneşinden zincirlediğimizde ne yapıyorduk? Şimdi nereye gidiyor? Nereye hareket ediyoruz? Bütün güneşlerden uzak mı? Sürekli olarak batmıyor muyuz? Geri, yan, ileri, her yöne? Hala yukarı veya aşağı var mı? Sonsuz bir şey yüzünden başıboş değil miyiz? Boş alanın nefesini hissetmiyor muyuz? Daha soğuk olmadı mı? Gece sürekli bize yaklaşmıyor mu? Sabah fenerleri yakmamıza gerek yok mu? Tanrı'yı ​​gömen mezarcıların gürültüsü hakkında henüz hiçbir şey duymuyor muyuz? İlahi ayrışmadan henüz hiçbir şey kokmuyor muyuz? Tanrılar da ayrışır. Tanrı öldü. Tanrı ölü kalır. Ve biz onu öldürdük. ”

“Hiç bu kadar büyük bir tapu olmamıştır; ve bizden sonra kim doğarsa doğsun - bu tapu uğruna şimdiye kadar tüm tarihlerden daha yüksek bir tarihe ait olacak. ” Anlamadığı için, şu sonuca varır:

“Çok erken geldim… .Bu muazzam olay hala yolda, hala dolaşıyor; henüz insanların kulağına ulaşmadı. Yıldırım ve gök gürültüsü zaman gerektirir; yıldızların ışığı zaman gerektirir; işler yapılsa da yine de görülmesi ve duyulması zaman alır. Bu senet onlardan hala en uzak yıldızlardan daha uzak - ve yine de bunu kendileri yaptılar.”

Dikkat çekecek ilk nokta, “Tanrı öldü” ifadesinin paradoksal olduğudur. Tanrı, tanımı gereği, ebedi ve güçlüdür. O ölebilecek bir şey değil. Öyleyse Tanrı'nın “ölü” olduğunu söylemek ne anlama geliyor? Fikir çeşitli düzeylerde işler.

En bariz ve önemli anlam basitçe şudur: Batı medeniyetinde genel olarak din ve özellikle Hıristiyanlık geri dönüşü olmayan bir düşüştedir. Son iki bin yıldır elindeki merkezi yeri kaybediyor ya da kaybetti. Bu her alanda geçerlidir: siyaset, felsefe, bilim, edebiyat, sanat, müzik, eğitim, günlük sosyal yaşam ve bireylerin içsel ruhsal yaşamları.

Birisi itiraz edebilir: ama elbette, Batı da dahil olmak üzere, hala derinden dindar olan tüm dünyada milyonlarca insan var. Bu kuşkusuz doğrudur, ancak Nietzsche bunu reddetmez. Gösterdiği gibi, çoğu insanın henüz tam olarak anlamadığı, devam eden bir eğilime işaret ediyor. Ancak bu eğilim yadsınamaz.

Geçmişte din, kültürümüzde çok önemli bir yer tutuyordu. B Minor'daki Bach’ın Kütlesi gibi en büyük müzik, ilham kaynağıydı. Rönesans'ın en büyük eserleri, Leonardo da Vinci’nin Son Akşam Yemeği, tipik olarak dini temalar aldı. Bilim adamları sever Kopernik, Decartes, ve Newton, çok dindar insanlardı. Tanrı fikri, felsefecilerin düşüncesinde anahtar rol oynadı. Aquinas, Descartes, Berkeley ve Leibniz. Bütün eğitim sistemleri kilise tarafından yönetiliyordu. İnsanların büyük çoğunluğu kilise tarafından vaftiz edildi, evlendi ve gömüldü ve yaşamları boyunca düzenli olarak kiliseye katıldı.

Bunların hiçbiri artık doğru değil. Çoğu Batı ülkesinde kiliseye katılım tek bir figür haline geldi. Birçoğu doğum, evlilik ve ölümde seküler törenleri tercih ediyor. Ve entelektüeller arasında - bilim adamları, filozoflar, yazarlar ve sanatçılar - dini inanç çalışmalarında neredeyse hiçbir rol oynamaz.

Nietzsche'nin Tanrı'nın öldüğünü düşündüğü ilk ve en temel anlam budur. Kültürümüz giderek laikleşiyor. Sebebini anlamak zor değil. 16. yüzyılda başlayan bilimsel devrim, yakında doğal fenomenleri anlamanın bir yolunu sundu dini ilkelere istinaden doğayı anlama girişiminden açıkça üstün olan veya Kutsal. Bu eğilim, 18. yüzyılda Aydınlanma ile ivme kazandı, bu da kutsal metin veya gelenek yerine akıl ve kanıtın inançlarımız için temel olması gerektiği fikrini pekiştirdi. 19. yüzyılda sanayileşmeyle birleşince, bilim tarafından ortaya çıkarılan artan teknolojik güç, insanlara doğa üzerinde daha fazla kontrol hissi verdi. Anlaşılamaz güçlerin merhametinde daha az hissetmek, dini inançtan kurtulmak için de rol oynadı.

Nietzsche'nin Eşcinsel BilimTanrı'nın öldüğü iddiası sadece dini inançla ilgili bir iddia değildir. Ona göre, varsayılan düşünce tarzımızın çoğu, farkında olmadığımız dini unsurları taşır. Örneğin, doğa hakkında bir amaç içeriyormuş gibi konuşmak çok kolaydır. Ya da evren hakkında büyük bir makine gibi konuşursak, bu metafor makinenin tasarlandığı ince imaları taşır. Belki de en temel şey, nesnel gerçeklik diye bir şey olduğu varsayımımızdır. Bununla kastettiğimiz, dünyanın “tanrının gözünden tarif edilme şekli” gibi bir şey bakış açısı ”- sadece birçok perspektif arasında değil, Tek Doğru olan bir bakış açısı Perspektif. Ancak Nietzsche için tüm bilginin sınırlı bir perspektiften olması gerekir.

Binlerce yıldır, Tanrı (ya da tanrılar) fikri, dünya hakkındaki düşüncemizi demirledi. Ahlak için bir temel olarak özellikle önemli olmuştur. İzlediğimiz ahlaki ilkeler (Öldürmeyin. Çalma. İhtiyacı olanlara yardım edin. vb.) arkasındaki din yetkisine sahipti. Ve din, erdemin ödüllendirileceğini ve mengene cezalandırılacağını söylediğinden bu kurallara uyma güdüsü sağladı. Bu halı çekildiğinde ne olur?

Nietzsche, ilk tepkinin karışıklık ve panik olacağını düşünüyor. Yukarıda belirtilen Madman bölümünün tamamı korkutucu sorularla doludur. Kaosa doğru iniş bir olasılık olarak görülür. Fakat Nietzsche Tanrı'nın ölümünü hem büyük bir tehlike hem de büyük bir fırsat olarak görüyor. Bize, bu dünyanın ve bu yaşamın yeni bulunan sevgisini ifade edecek yeni bir “değerler tablosu” oluşturma şansı sunuyor. Nietzsche’nin Hristiyanlığa karşı ana itirazlarından biri, bu hayatı bir ölüm sonrası yaşama hazırlığı olarak düşünürken, yaşamın kendisini değersizleştirmesidir. Böylece, Kitap III'te dile getirilen büyük endişeden sonra, Eşcinsel Bilim yaşamı onaylayan bakış açısının görkemli bir ifadesidir.