Malleus Maleficarum, Ortaçağ Cadı Avcısı Kitabı

1486 ve 1487'de yazılan Latince bir kitap olan Malleus Maleficarum, "Cadıların Çekici" olarak da bilinir. Bu, başlığın bir çevirisidir. Kitabın yazarı Heinrich Kramer ve Jacob Sprenger adında iki Alman Dominik rahipine borçlu. İkisi aynı zamanda ilahiyat profesörleridir. Sprenger'ın kitabı yazmadaki rolü şimdi bazı akademisyenler tarafından aktif olmaktan çok büyük ölçüde sembolik olduğu düşünülmektedir.

Malleus Maleficarum, ortaçağ döneminde yazılan büyücülükle ilgili tek belge değildi, ama o zamanın en iyi bilineniydi. Gutenberg'in baskı devriminden çok kısa bir süre sonra geldiğinden, daha önce elle kopyalanan el kitaplarından daha yaygın bir şekilde dağıtıldı. Malleus Maleficarum, Avrupa büyücülük suçlamaları ve infazlarında zirve noktasına geldi. Büyücülük bir batıl inanç olarak değil, Şeytan'la ilişkilendirmenin tehlikeli ve sapkın bir uygulaması olarak - ve bu nedenle toplum ve kilise için büyük bir tehlike olarak muamele etmek için bir temeldi.

9. ile 13. yüzyıllar arasında kilise büyücülük için cezalar kurmuş ve yaptırmıştır. Başlangıçta, bunlar kilisenin büyücülüğün bir batıl inanç olduğu iddiasına dayanıyordu. Dolayısıyla, büyücülük inancı kilisenin teolojisine uygun değildi. Bu büyücülük sapkınlıkla ilişkilendirdi. Roma Engizisyonu, kilisenin resmi teolojisini baltaladığı ve bu nedenle kilisenin temellerine bir tehdit olarak gördüğü, sapkınlığı bulmak ve cezalandırmak için 13. yüzyılda kuruldu. Hemen hemen aynı zamanda, laik hukuk büyücülükle ilgili kovuşturmalara karıştı. Engizisyon bu konudaki hem kilise hem de laik yasaların kodlanmasına yardımcı oldu ve hangi otoritenin, laik veya kilisenin hangi suçlardan sorumlu olduğunu belirlemeye başladı. Büyücülük veya Maleficarum için kovuşturmalar, 13. yüzyılda Almanya ve Fransa'da ve 14. yüzyılda İtalya'da laik yasalar uyarınca kovuşturuldu.

1481 yılında Papa VIII. Masum iki Alman rahipten haber aldı. İletişim, karşılaştıkları büyücülük vakalarını anlattı ve kilise yetkililerinin soruşturmalarıyla yeterince işbirliği yapmadığından şikayet etti.

Masum VIII'den önce, özellikle de XX.JeoII ve IV. Eugenius'tan önce birçok papa cadılar üzerinde yazılı veya eylemde bulunmuştu. Bu papalar, bu öğretileri zayıflattığı düşünülen kilise öğretilerine aykırı inançlar ve diğer inanç ve faaliyetlerle ilgiliydi. Masum VIII Alman rahiplerinden iletişimi aldıktan sonra, 1484'te tam yetki veren bir papalık boğa çıkardı. iki müfettiş, çalışmalarını "herhangi bir şekilde taciz eden veya engelleyen" herhangi bir iletişim veya diğer yaptırımlarla tehdit etmektedir.

Bu boğa denir Summus desiderantes influenza (yüce bir arzu ile) açılış sözlerinden, cadılar peşinde koşmak ve Katolik inancını teşvik etmek için mahallelerin peşine düşer. Bu, tüm kilisenin ağırlığını cadı avlarının arkasına attı. Ayrıca büyücülüğün bir batıl inanç olduğu için değil, farklı bir sapkınlık temsil ettiği için sapkınlık olduğunu ileri sürdü. Cadılık uygulayanlar, Şeytan ile anlaşmalar yaptı ve zararlı büyü yaptılar.

Papalık boğanın yayınlanmasından üç yıl sonra, iki araştırmacı Kramer ve muhtemelen Sprenger, cadılar konusunda soruşturmacılar için yeni bir el kitabı hazırladı. Unvanları Malleus Maleficarum'du.. Maleficarum kelimesi zararlı büyü veya büyücülük anlamına gelir ve bu kılavuz bu tür uygulamaları çekiçlemek için kullanılacaktır.

Malleus Maleficarum cadılar hakkındaki inançları belgeledi ve sonra cadıyı tanımlamanın, onları büyücülük suçundan mahkum etmenin ve suç için infaz etmenin yollarını sıraladı.

Kitap üç bölüme ayrıldı. Birincisi, büyücülüğün sadece bir batıl inanç olduğunu düşünen şüphecilere cevap vermekti, önceki bazı papalar tarafından paylaşılan bir görüş. Kitabın bu kısmı, büyücülük uygulamasının gerçek olduğunu ve büyücülük uygulayanların gerçekten Şeytan ile anlaşmalar yaptığını ve başkalarına zarar verdiğini kanıtlamaya çalıştı. Bunun ötesinde, bölüm büyücülüklere inanmamanın kendisinin sapkınlık olduğunu iddia ediyor. İkinci bölüm, gerçek zararın Maleficarum'dan kaynaklandığını kanıtlamaya çalıştı.. Üçüncü bölüm cadıyı inceleme, tutuklama ve cezalandırma prosedürleri için bir kılavuzdu.

Büyücülüğün çoğunlukla kadınlar arasında bulunduğu manuel suçlamalar. El kitabı bunu kadınlarda hem iyi hem de kötünün aşırı olma eğiliminde olduğu fikrine dayandırmaktadır. Kadınların kibir, yalan söyleme eğilimi ve zayıf akıl hakkında birçok hikaye sunduktan sonra, araştırmacılar bir kadının şehvetinin tüm büyücülüğün temelinde olduğunu iddia ederek cadı suçlamalarını da cinsel hale getirir suçlamalar.

Ebeler özellikle gebe kalmayı önleme veya kasıtlı düşükle hamileliği sonlandırma yetenekleri nedeniyle kötü olarak seçilmiştir. Ayrıca ebelerin bebek yeme eğiliminde olduklarını veya canlı doğumlarla çocuklara şeytanları sunduklarını iddia ediyorlar.

Kılavuz, cadıların Şeytan ile resmi bir anlaşma yaptığını ve bir tür şeytan olan incubi ile birleştiğini iddia ediyor. "hava kütleleri" ile hayatın görünüşüne sahip olacak. Ayrıca cadıların başka bir kişinin vücut. Başka bir iddia, cadıların ve şeytanların erkek cinsel organlarını ortadan kaldırabileceğidir.

Eşlerinin zayıflığı veya kötülüğü için "kanıt" kaynaklarının çoğu, kasıtsız ironi ile Sokrates gibi putperest yazarlar, Çiçero, ve beysbolde tur vuruşu. Ayrıca yoğun bir şekilde Jerome, Augustine ve Aquinas Thomas'ının yazılarını çizdiler.

Kitabın üçüncü kısmı cadıyı deneme ve infaz yoluyla imha etme amacını ele alıyor. Verilen ayrıntılı rehber, sahte suçlamaları doğru olanlardan ayırmak için tasarlandı, her zaman bir büyücülük olmaktan ziyade büyücülük ve zararlı büyünün gerçekten var olduğunu varsaydı. Ayrıca, bu tür büyücülerin bireylere gerçek zarar verdiğini ve kiliseyi bir tür sapkınlık olarak baltaladığını varsaydı.

Bir endişe tanıklarla ilgiliydi. Kim tanık olabilir? büyücülük durumda? Tanık olamayanlar arasında, muhtemelen komşuları ve ailesi ile kavga ettiği bilinenlerin suçlamalarından kaçınmak için "kavgacı kadınlar" vardı. Sanıklar, kendilerine karşı kimin ifade verdiğinden haberdar olmalı mı? Cevap, tanıklar için bir tehlike olması halinde hayırdı, ancak tanıkların kimliğinin kovuşturma avukatları ve yargıçlar tarafından bilinmesi gerektiğiydi.

Sanık bir avukat mı oldu? Sanık için bir avukat atanabilir, ancak tanık isimleri avukattan saklanabilir. Savunucuyu seçenler sanık değil yargıçtı. Avukat hem doğru hem de mantıklı olmakla suçlandı.

Sınavlar için ayrıntılı talimatlar verilmiştir. Bir yönü, vücuttaki izleri içeren "herhangi bir büyücülük enstrümanı" arayan fiziksel bir muayeneydi. Birinci bölümde verilen nedenlerle sanıkların çoğunun kadın olacağı varsayılmıştır. Kadınlar diğer kadınlar tarafından hücrelerinde soyulmalı ve "herhangi bir büyücülük aracı" için inceleneceklerdi. Saçlar "şeytanın izleri" nin daha kolay görülebilmesi için vücutlarından traş edilecekti. Ne kadar saç traş edildi.

Bu "araçlar" hem gizlenmiş fiziksel nesneleri hem de bedensel işaretleri içerebilir. Bu tür "enstrümanların" ötesinde, iddia edilen el kitabında bir cadının tanımlanabileceği başka işaretler de vardı. Örneğin, işkence altında veya bir yargıçtan önce cadı olmanın bir işareti olduğunda ağlayamamak.

Hala büyücülüğün herhangi bir "nesnesini" gizleyen veya diğer cadıların koruması altında olan bir cadı boğulma veya yakamamaya atıfta bulunuldu. Bu nedenle, bir kadının boğulup boyanıp yakılamayacağını görmek için testler haklı çıkarıldı. Eğer boğulabilir veya yakılabilirse, masum olabilir. Olamazsa, muhtemelen suçluydu. Eğer boğulsaydı ya da başarıyla yakıldıysa, bu masumiyetinin bir işareti olsa da, ekzondan zevk almak için hayatta değildi.

İtiraflar, şüpheli cadıların araştırılması ve denenmesi sürecinde merkezi bir öneme sahipti ve sanıkların sonucunda bir fark yarattı. Bir cadı, ancak itiraf ederse kilise yetkilileri tarafından idam edilebilirdi, ancak sorgulama ve hatta işkence görme itiraf.

Hızla itiraf eden bir cadının Şeytan tarafından terk edildiği ve "inatçı sessizliği" koruyanların Şeytan'ın koruması vardı. Şeytan'a daha sıkı bağlı oldukları söyleniyordu.

İşkence esasen bir şeytan çıkarma olarak görülüyordu. Sık sık ve sık sık, nazikten sertliğe doğru ilerlemekti. Ancak sanık cadı işkence altında itiraf ederse, itirafın geçerli olması için işkence görmezken daha sonra da itiraf etmelidir.

Sanıklar işkence olsa bile cadı olmayı reddetmeye devam ederse, kilise onu idam edemedi. Bununla birlikte, bir yıl sonra onu sık sık böyle bir sınırlaması olmayan laik yetkililere teslim edebilirler.

İtiraf ettikten sonra, sanıklar daha sonra tüm sapkınlıktan vazgeçtiyse, kilise ölüm cezasından kaçınmak için "cezalandırıcı sapkın" a izin verebilirdi.

Savcıların, diğer cadılar hakkında kanıt sağladığında, hayatına inanılmamış bir cadı vaat etme izni vardı. Bu araştırmak için daha fazla vaka üretecektir. Başvuranlar, daha sonra onlara karşı delillerin yalan olabileceği varsayımı üzerine soruşturma ve yargılamaya tabi tutulacaktır.

Ancak savcı, hayatına böyle bir vaat verirken, ona açıkça tüm gerçeği söylemek zorunda değildi: bir itiraf olmadan idam edilemedi. Savcılık ayrıca, ona "ekmek ve sudan" ömür boyu hapsedilebileceğini söylemek zorunda değildi itiraf etmemiş olsa bile başkalarını ima etmek - ya da bazı bölgelerde laik yasa hala yürürlükte olabilir ona.

Bu el kitabı hâkimlere kendilerini cadılar, yargılanırlarsa hedef olma konusunda endişe edecekleri açık varsayımı altında cadılar. Yargılamada hakimler tarafından kullanılmak üzere belirli bir dil verildi.

Soruşturmada ve kovuşturmada işbirliği yapan diğer kişilerin, doğrudan veya dolaylı olarak soruşturmayı engelleyenler için cezalar ve başvuru yollarının listelenmesini sağlamak. İşbirlikçi olmayanlara verilen bu cezalar arasında telekomünikasyon da vardı. İşbirliği eksikliği kalıcı olsaydı, bir soruşturmayı engelleyenler kınama ile kalıtsallıkla karşılaştılar. Eğer cadı avlarını engelleyen tövbe etmediyse, ceza için laik mahkemelere dönüştürülebilirler.

Daha önce böyle bir el kitabı vardı, ama hiçbiri kapsamı veya böyle bir papalı desteği yoktu. Destekleyici papal boğa güney Almanya ve İsviçre ile sınırlıyken, 1501'de Papa Alexander Alexander yeni bir papal boğa yayınladı. Cum acceperimus Lombardiya'da cadı avcılarının yetkisini genişleterek cadıları takip etmesine izin verdi.

Kılavuz hem Katolikler hem de Protestanlar tarafından kullanıldı. Her ne kadar geniş çapta istişarede bulunulsa da, Katolik kilisesinin resmi imprimaturuna asla verilmedi.

Her ne kadar yayın Gutenberg'in taşınabilir tip icadı ile desteklenmiş olsa da, el kitabının kendisi sürekli yayında değildi. Bazı bölgelerde büyücülük kovuşturmaları arttığında, Malleus Maleficarum'un daha geniş yayınları izledi.