Veles (Volos), Slav Sığır ve Yeraltı Tanrısı

Veles veya Volos, evcil hayvanların koruyucusu rolüne ek olarak, aynı zamanda Yeraltı Dünyasının Tanrısı ve acı düşmanı olan Hıristiyanlık öncesi Slav Sığır Tanrısı'nın adıdır. Perun, Slav Gök Gürültüsü Tanrısı.

Önemli Çıkarımlar: Veles

  • Alternatif İsimler: Volos, Weles Vlasii, St. Blaise veya Blasius veya Vlas
  • Benzerleri: Hermes (Yunanca), Velinas (Baltık), Odin (İskandinav), Varuna (Vedik)
  • lakaplar: Sığır Tanrısı, Yeraltı Tanrısı
  • Kültür / Ülke: Hıristiyanlık Öncesi Slav
  • Birincil kaynaklar: Igor'un Kampanyası Hikayesi, Eski Rus Günlükleri
  • Alemler ve Güçler: Çiftçilerin koruyucusu, su tanrısı ve yeraltı, Perun'un acı düşmanı, bir sihirbaz; insan sözleşmelerinin garantörü; basiret ve kehanetler; tüccarlar ve tüccarlar

Slav Mitolojisinde Veles

Veles'e yapılan en eski referans, imzalayanların Veles adıyla yemin etmesi gereken 971 Rus-Bizans Antlaşması'ndadır. Antlaşmayı ihlal edenler tehditkar bir cezaya karşı uyarılırlar: kendi silahları tarafından öldürülecek ve bazı bilginlerin sahip olduğu "altın kadar sarı" olacaklar "bir hastalıkla lanetlenmiş" olarak yorumlanır. Eğer öyleyse, bu da Vedik tanrı Varuna ile bir bağlantı anlamına gelir, aynı zamanda cezalandırmak için hastalık gönderebilecek bir sığır tanrısı miscreants.

instagram viewer

Veles çok çeşitli güçler ve koruyucularla ilişkilidir: şiir ve bilgelik, suların efendisi (okyanuslar, denizler, gemiler ve girdaplar) ile ilişkilidir. Sığır avcısı ve koruyucusu ve yeraltı dünyasının efendisi, Hint-Avrupa mera kavramının bir mera olarak yansımasıdır. Ayrıca ölen ruhun kadim bir Slav kültüyle de ilgilidir; eski Litvanyaca "welis" terimi "ölü" ve "welci", "ölü ruhlar" anlamına gelir.

Görünüm ve İtibar

Marek Hapon tarafından Veles
Veles tasviri.Kamu malı / Wikimedia Commons CC BY-SA 4.0 / Mhapon

Birkaç görüntü olmasına rağmen, Veles genellikle kel bir insan olarak tasvir edilir, bazen kafasında boğa boynuzları vardır. Bununla birlikte, Velos ve Perun arasındaki destansı yaratım savaşında Veles, siyah yün yuvasında veya Dünya Ağacı'nın altındaki siyah bir yapağıda yatan bir yılan veya ejderhadır; bazı bilginler onun şekil değiştirici olduğunu ileri sürdüler.

Evcil atlar, inekler, keçiler ve koyunlara ek olarak, Veles kurtlar, sürüngenler ve siyah kuşlar (kuzgunlar ve kargalar) ile ilişkilidir.

Perun ve Veles Arasındaki Kozmik Savaş

Veles'in en iyi bilinen efsanesi, Kiev Rus Rus kökenli olduğunu iddia eden çeşitli kültürlerden çeşitli versiyonlarda veya versiyon parçalarında bulunur. Hikaye, Veles'in kaçırdığı bir yaratılış efsanesidir. Mokosh (Yaz Tanrıçası ve Gök Gürültüsü Tanrısı Perun'un eşi). Perun ve düşmanı, Yunan ve İskandinav (Yggdrasil) mitolojilerine benzer şekilde büyük bir meşe olan Perun'un kutsal ağacı altında evren için savaşır. Savaş Perun tarafından kazanılır ve daha sonra dünyanın suları serbest kalır ve akar.

İnsan ve Nether Dünyalarını Ayırmak

Veles ile ilişkili ikinci bir yaratılış efsanesi, Veles ve bir çoban / sihirbaz arasında kurulan bir antlaşmanın sonucu olan yeraltı dünyası ile insan dünyası arasındaki sınırın oluşmasıdır.

Antlaşmada, isimsiz çoban en iyi ineğini Veles'e feda etme ve birçok yasak tutma sözü verdi. Sonra insan dünyasını Veles liderliğindeki vahşi yeraltı dünyasından ayırır. Kendisini veya çoban tarafından oyulmuş yol boyunca kötü güçlerin yapamayacağı bir bıçakla kavga eder çapraz.

Hıristiyanlık Sonrası Değişiklikler

Büyük Vladimir'in 988 yılında Hristiyanlığı Rus'a getirmesinden sonra Slav mitolojisinde kalan birçok tanınmış Veles kalıntısı var. Velia, eski Litvanya'da ölülerin bir ziyafeti olmaya devam ediyor. Veles ile ruhların dünyaya rehberlik etmesinin bir rolü olarak faaliyet göstererek, yaşayanların ve ölülerin dünyası yeraltı.

Perun (Ilija Muromets veya St. Elias) ve Veles (Selevkiy) arasındaki savaş birçok farklı biçimde bulunur, ancak daha sonra hikayeler, tanrılar yerine, birbirlerini dönüştüren Mesih tarafından sürülmüş bir karık ile birbirinden ayrılmış tamamlayıcı figürlerdir. onlar. Veles ayrıca Rus ikonografisinde koyun, inek ve keçilerle çevrili olarak gösterilen St. Vlasii tarafından da temsil edilmektedir.

Kaynaklar

  • Dixon-Kennedy, Mike. "Rus ve Slav Efsanesi ve Efsanesi Ansiklopedisi." Santa Barbara CA: ABC-CLIO, 1998. Yazdır.
  • Dragnea, Mihai. "Slav ve Yunan-Roma Mitolojisi, Karşılaştırmalı Mitoloji." Brukenthalia: Romanya Kültür Tarihi İncelemesi 3 (2007): 20–27. Yazdır.
  • Golema, Martin. "Ortaçağ Saint Ploughmen ve Pagan Slav Mitolojisi." Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155-77. Yazdır.
  • Ivankovic, Milorad. "Slav Tanrı Volos? / Veles? Vedik Perspektiften. "Studia Mythologica Slavica 22 (2019): 55–81. Yazdır.
  • Kalik, Judith ve Alexander Uchitel. Slav Tanrıları ve Kahramanları. Londra: Routledge, 2019. Yazdır.
  • Lurker, Manfred. "Tanrılar, Tanrıçalar, Şeytanlar ve Şeytanlar Sözlüğü." Londra: Routledge, 1987. Yazdır.
  • Lyle, Emily B. "Slav Bağlamında Zaman ve Hint-Avrupa Tanrıları." Studia Mythologica Slavica 11 (2008): 115-16. Yazdır.
  • Ralston, W.R.S. "Slav Mitolojisini ve Rus Sosyal Yaşamını Gösteren Rus Halkının Şarkıları"Londra: Ellis & Green, 1872." Yazdır.
  • Zaroff, Roman. "Kiev Rus Organize Pagan Kültü". Yabancı Elit mi, Yerel Geleneğin Evrimi mi? "Studia Mythologica Slavica (1999). Yazdır.